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　　在希臘神話中，客邁拉（Chimera）是一種會噴火的怪獸，通常被描述為前部是獅子，身子是山羊，尾巴是一條蟒蛇。

　　正如這種怪獸曾讓希臘人內心感到恐懼，由于美國加州索爾克生物研究所成功制造出首個人-豬雜交胚胎，人獸混合體即將成為現實的這一愿景也令人感到極為震驚。事實上，這樣的人-動物雜交體通常被稱為“嵌合體”。

　　雖然這種科學進步使得在動物體內培養用于移植的人類器官變為可能，但也讓一些人從內心感到反惡。也正是這種反感，導致這項研究項目的資助被暫停。

　　圖注：混合體動物——如這個希臘神話中的嵌合體——迷惑和擊退了古希臘人

　　似乎，人們還無法忍受在豬體內培養人類腎臟的想法。

　　由于這項研究帶來的科學進步潛力巨大，我們的反對不應該僅僅基于內心的反感。然而，我們很少從長遠觀點去看待人－動物雜交體，使得我們很難清楚地去思考這一問題。

　　違背自然？

　　我們中的許多人都像六歲的孩子一樣，對于將西蘭花和土豆泥混在一起的想法嗤之以鼻。我們傾向于保持事物的純潔性。無論是雜交動物還是混血兒，對于那些認為“世界是由內在本質（underlying essences）決定”的人來說，他們傾向于拒絕這種“不純”。

　　什么是“內在本質”？就是認為事物都具有一些必要的屬性，對于它們成為某個事物來說是至關重要的。所以，“豬性（pigness）”是豬獨有的，而“人性（humanness）”是我們人類獨有的。

　　但至少在生物學領域，在這個意義上，對于任何生命來說沒有任何真正意義上的不同本質。我們都是由相同種類的物質構成的，如蛋白質和氨基酸。甚至在不同物種之間，它們的生命藍圖——基因和DNA大部分是相同的，如人類和小鼠的DNA約90％是相同的，甚至我們與蛔蟲的基因也有約35％是相同。

　　圖注：“人頭獅身龍尾（manticore）”是中世紀動物寓言中人獸混合體的一個例子

　　但這并不意味著我們不經常依賴于“本質決定論”這種思維方式，來理解是什么讓老虎屬于自然的，而椅子不是。也正是這種直覺，使我們對老虎-山羊雜交體的想法感到不安，但對桌椅兩用的想法很感興趣。

　　將人類與動物混合的生物學被認為是違背自然的，令人感到不適（很像我曾經點的意大利叻沙燴飯），讓人擔心人-豬雜交體可能逃離實驗室并接管世界（就像我害怕意大利-馬來菜會迅速崛起）。

　　雖然人-豬嵌合體游走地球的可能性還遠遠不是現實，但就像希臘人一樣，我們對雜交物種的恐懼促進了這樣感覺的形成，即這種物種將會是一種怪物。

　　雖然普遍來說，雜交物種有時會產生不快、恐懼和厭惡混雜在一起的感覺，但事實并非總是如此。例如，博伊森莓(boysenberry)是由樹莓(raspberry)、黑莓(blackberry)以及羅甘莓(loganberry)雜交而成的一種漿果，克萊門氏小柑橘為柑橘與酸柑雜交的品種，我們午餐時享用這樣的雜交物種并沒有什么不適的感覺。

　　能讓我們感到很舒適的雜交物種并不限于植物。騾子從來不會讓人們感到驚恐，但它們是馬和驢交配產下的后代。但獅虎、虎獅、斑驢（斑馬和驢的雜交種）、山綿羊（山羊和綿羊的雜交種）或皮弗婁牛（Beefalo，一種由肉用黃牛與北美洲野牛雜交而成的肉用牛）呢？

　　不過，雖然不是所有的雜交物種都會令人產生不祥的預感，但當涉及我們人類自己的DNA——或許特別是當涉及到與其它動物的DNA相混時，可能會產生混合生物領域最棘手的問題。

　　我們不是動物

　　人-豬雜交物種令人焦慮的一個原因是，它們可以喚起我們自己對死亡的恐懼。豬可以培育你的下一個胰腺的可能性是一個強有力的提醒：人類也是動物，這種強烈的生物屬性的提醒可以產生對自身存在的焦慮感。

　　人類有靈魂，但動物沒有，這是一個廣泛流行的信念（對一些人來說現在仍然是這樣認為的）。它給我們人類帶來了優越感，認為我們高于或超越了生物序列。從山羊體內可以獲得人的心臟，可以打破這種保護性的信念，讓我們感到反惡和沮喪。

　　人類-動物雜交物種使人們面對一個不可避免的事實：終有一天我們都會命喪黃泉。而通過忘記我們人類的動物本性，我們很方便地忘記我們自己也只是普通的生物有機體，都會化為肥料去滋養土地。

　　圖注：如果我們利用豬來培養人體器官，我們會不會減少吃豬肉？

　　另一個原因是，在養豬場一頭豬身上培養的一個備用肝臟，以在自己的肝出現硬化等不良情況下去取代它，這樣做可能會讓人感到不安：會不會讓自己的味蕾混亂。我們吃的是豬肉，但如果它來自過去六個月曾培育了你的肝臟的豬身上，你還會喜歡培根嗎？

　　更重要的是，人-豬雜交物種可能帶來的前景也讓道德指南針出現混亂。在生物學上將豬與人融合在一起，將提醒我們與它們之間有相似之處，而當我們品嘗煎培根的美味時，我們是努力忘記這點的。

　　我們傾向于在供我們食用的動物和不供我們食用的動物之間畫一條清晰的界限，因為這有助于化解我們在利用動物作為食物時所出現的不適感。在2013年震驚德國的“馬肉丑聞”事件中，人們對漢堡可能使用馬肉感到憤怒，因為這種界限出現混亂：馬被認為是人的寵物或伴侶，而不是食物。

　　如果將寵物與供食用的動物混淆會帶來人們的不滿；但將同樣的食用動物與我們自己的同類混淆，肯定會產生道德和味覺上的疑心。

　　除了影響我們的味覺，它也會讓我們的認識上出現混亂：我們食用的動物，是否就是為我們提供下一個器官的動物，或某種準人類實體。事實上，從人類身上獲得器官，讓人想起未來反烏托邦的情景。

　　最后，雖然神話中的混合體野獸可能引起了希臘人的警覺，但我們自己反對在一頭豬的胸膛內培育我們的下一顆心臟，似乎更多地與存在的焦慮和對道德秩序破壞的擔憂有關。

　　我們應不應該將動物用于這些目的，或者滿足人類更廣泛的需要，這是另一個時代的主題。然而，可以肯定地說，我們對這種科學進步的恐懼——我們來自腸道中的反胃感——可能主要與它毀掉了我們所理解的人類獨特性相關，與削弱了我們自己的道德優越感相關，而與對雜交本身的更廣泛的擔憂無關。